则首要对茶具、茶艺、品茗民俗及茶与文学、美学、宗教、玄学等展开磋议，对中外茶文献加以辑佚、校注、汇编。
本篇文稿，笔者以考古出土的南朝洪州窑茶托为切入点，先显露公元5至8世纪这类瓷质茶具的褂讪样式机闭，然后由器形推及器用，试从其仪式本能干系到曾流通暂时、但细目已不甚清楚的中古制茶工艺，并进程光复中古发酵茶制造工艺，使人豁然会悟：源远流长的中原人对茶的欺骗、加工和饮法，从来是受到中丹方剂，格外汤剂创设尝试与理论的推进，才守时代先后，阐发为从食用、药饮到保健养生的有序嬗变。
2002年5月，南昌县小蓝乡县烟草公司宿舍工地出土一套南朝洪州窑青釉碗托与碗（图一、二），2004年4月，南昌县富山乡柏林工地又出土一套南朝洪州窑青釉碗托与碗（图三、四），这两套青瓷器械的发现，使得以往的似乎创制，被连接起了一组饶用意味的链接。
如1957年在陕西西安市曾出土七枚刻铭自称为“浑金涂茶拓子”银胎鎏金茶托子，其象征铸造岁月是唐大中十四年（860年）。1987年陕西扶风县秘诀寺地宫出土唐僖宗（874—889年在位）所施一组茶具里，亦有一副“瑠璃茶椀柘子”。（图五、六）。
若再将同时期（820—900年）唐长沙窑产的带自名的“荼埦”（图七），以及浙江临安市吴越国康陵出土的五代（约939年安排）“越窑青釉盏托、侈口碗”（图八），都用来跟“洪州窑青釉碗托、碗”，举行晨夕排比，便险些确信——虽然由破例的材质创造，尽管有略微不同的地域形制气概判袂，但一概上看，承盘内底附着一周凸棱的托以及底足与那周凸棱正可扣合的斜收腹的碗、或盏，在南朝的宋齐年间（待后笔者有详论），已成为一套造型特质独特昭着的撮关器物。
冯先铭、孙机早指出这种器物齐集，即古代文献中时时提到的吃茶器材“茶托子”，它们首见唐李匡文的《资暇集》：
始筑中，蜀相崔宁之女以茶杯无衬，病其熨指，取楪子承之，既啜而杯倾，乃以蜡环楪子之央，其杯遂定。即命匠以漆环代蜡。进于蜀相，蜀相奇之，为制名而话于宾亲。民众称便，用于代。是后传者更环其底，愈新其制，以至百状焉。
自后它们在北宋高承的《事物纪原》里，又被称作“托子”，在南宋程大昌的《演繁露》里，或曰“盏托”。
由于凿凿的考古制造已把这套器物的树立韶华往前推了二、三百年，进而也就狡赖了崔宁之女的发明专利。
可为了接头的简捷，你们仍没关系赐与这套岁首跨度七、八百年（东晋晚至元代初），其间虽有型式细节蜕变，但全面形制根基呵护不变的器物，以一个简㨗和新的科学归纳，即命名为“茶托”（含托与碗或盏）。
在本文摈除的南朝至五代的茶托演变略图里（图一到图八），可创作碗或盏的形制，总在强调腹部的斜收。这大意与吃茶时，简易茶末和配料的得手倾倒有内在的联系，并很适应陆羽所叙过的瓷质茶碗“口唇不卷，底卷而浅”的特质。
其余，承盘内底附着的凸棱随时光的推移迟缓地增高，以致到晚唐，表露为明显的托圈。这虽然出于隔热防烫的需求，但何尝又不是反响了当时品茗滚动的仪式要求和审美条款呢？
若邢瓷类银，越瓷类玉，邢不如越一也；若邢瓷类雪，则越瓷类冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色绿，邢不如越三也。
越州瓷、岳瓷皆青，青则益茶，茶作白红之色。邢州瓷白，茶色红；寿州瓷黄，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑……
陆羽该当在比拟了盛于破例窑口坐蓐的茶碗里“沫饽”（汤花）与茶汤，跟各类瓷釉相映衬出的例外辉煌和色调后，才评鉴出“碗，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，寿州、洪州次。”这样的唐代六台甫窑的座次。是以，考虑其时的饮茶为什么会汤花堆白和茶汤泛红，便成为全部人下面商洽的题中应有之义。
洪州窑创烧于东汉时刻，首要宣扬于今江西丰都市境内赣江或与赣江相衔的药湖南岸的山坡、丘陵冈埠以及清丰山溪河的河东岸畔丘陵地带。然其在陆羽工夫已由盛而衰、颓势尽显了。《茶经》云：“寿州瓷黄，茶色紫；洪州瓷褐，茶色黑，悉不宜茶。”可倘若往前推早到隋代和南朝，境况仍旧很不平常的。
南北朝时，即使北方战乱一再、政治漂荡，但南方地域人口填补、经济茂盛。这时的洪州窑窑场由于使用东晋晚期缔造的匣钵装烧工艺，使坯件阻挡了明火交锋和窑顶落渣对釉面的污染，进而器皿受热均匀、釉面光润，瓷器的质地大为擢升。
那些的青釉瓷产品，胎质细密、质量坚密，纹样特别。万分是釉色青里泛黄，色调与光彩犹如早春植物的萌芽，招人喜好。加上器物的表率复杂，造型规整，优秀絶伦。此阶段洪州窑生产的瓷器，较同时的越窑有过之而无不及，亦胜于同期诸名窑出品。
隋代洪州窑瓷器，从胎料淘洗，到界限运用单体戳印技法以及有效地操纵高温焙烧，发明工艺还有较大立异，其流布边界不单遮盖今江西地域，还流向今湖北、安徽、江苏、浙江、广东、广西和陕西的少少职位。虽叙釉色迟缓偏畸了不讨人迎接的酱褐色，但要挟着东晋以来的重染力，直至唐天宝二年（743年），洪州窑瓷器仍被当做爱护的名望特产送至长安给君王唐玄宗映现。
由上可得知，南朝洪州窑茶托的横空出生，正好洪州窑烧造工艺的巅峰岁月，那时洪州窑特别的青中闪黄的釉色与“白红之色”的茶水，交互辉映、相信是异常的体面。
根据摩登科学对茶叶所做的物理、化学阐发能明白：在茶树鲜叶中，水分约占75﹪，干物质为25﹪。茶叶的干物质组成稀少搀杂，它们由3.5﹪～7﹪的无机物和93﹪～96.5﹪的有机物组成，可正是这些有机化合物，构成了茶叶色香味品德特点与药用疗效的物质基础。
有唐一代的文化精英们，对茶的汤花之美的惊艳，好像远赶上对待茶汤之甘滑的兴味。于是，在制茶、碾茶、筛茶、煎茶、盛茶、品茶，以至于饮茶的每个闭头，让茶汤泡沫若何得到一个符关的量，成为彼时茶师苦心孤诣的首件要务。
已有的测验计划证明，茶叶的有机化合物中所含的“茶皂素”，是茶汤泡沫天才，或有利于泡沫长远的确定性物质。由于溶液中皂素类浓度仅只须0.005﹪左右，即能造成不变性的泡沫，因而，无论哪一类茶的茶皂素含量，实质上皆是足以起泡的，但思使泡沫（汤花）量多，况且又洁白、许久，那制茶工艺里的“发酵”关头就至关合键了。
笔者曾细读《茶经》的《三之造》篇，得知唐朝时饼茶的创作征采：“采之、蒸之、捣之、拍之、焙之、穿之、封之，茶之干矣。”
这段简便简略的翰墨，历程近日学者研读，或可能如许诠释： 茶叶采来后，先放在甑、釜中蒸一下，然后将蒸软的茶叶用杵臼捣烂。再把捣烂的茶叶透凉了弄成末，放它们在铁制规承（亦即模）中拍压成团饼。末了，将茶饼穿起来烘焙，封存藏养至干。
若是，再去校订《茶经》的《二之具》篇，则又提到一件耐人寻味的制茶器材——“育。”
育，以木制之，以竹编之，以纸糊之。中有隔，上有覆，下有床，傍有门，掩一扇。中置一器，贮煻煨火，令煴煴然。江南梅雨时，焚之以火。育者，以其藏养名。
作为收藏、保养茶的“育”，概略是这么一个物件：先是用木制成框架，再编织上了竹篾，后又将纸糊好。中间是隔离的，上面有盖，下面有托架，驾驭又有门，而且关关一扇。在“育”中安插了一个容器，内里贮盛带火的热灰，让火势对峙贫乏。由于江南梅雨时令，气候潮湿，便要生起明火。换言之，那仍然拍好、焙好、穿好的“茶饼”，最后得要封藏在“育”中，保温养干。
要是将上述细节都联系起来，原来并不难意识到：陆羽所纪录的大限制唐代饼茶，它们骨子该算作微发酵或半发酵茶。由来制茶流程中存储了发酵工艺的行使。比方蒸之后的“捣”、“拍”，茶体都曾经和水、氛围争持有构兵。而饼茶末了的封藏养干又是在一直的保温中举办的。
以是，因存储水份和温度的条款导致发酵，使多酚类物质氧化，酿成多量网状机合物质，这些便奠定了能孕育耐久泡沫的物质条款。所以，欢腾的茶汤孕育“浸华累沫，皤皤然若积雪耳”的奇观。并且也只有当饼茶中的有机化合物茶多酚，由于发酵又氧化，造成了高聚闭的茶黄素、茶红素、茶褐素时，茶汤才或者在瓷釉的映衬下，暴露出“茶色红”、“茶色丹”、“茶色紫”，亦即黄血色；或呈色为“茶色绿”，亦即黄绿色的形状。《茶经》中出格提到“茶作白红之色”，亦即指汤花之白与茶汤之红的混关。
虽然，本质环境约略要同化得多，缘故在唐代文人笔下，令所有人赏心雅观的汤花（“沫饽”）和茶汤的搀杂状态，既梗概来自于发酵茶，也粗略来自于非发酵茶。
前者像：“碧重霞脚碎，香泛乳花轻。”（曹邺：《旧交寄茶》）。——碧褐的茶末，在血色的茶汤中翻滚浮重，乳白香溢的汤花轻轻堆起。
“泛花邀坐客，代饮引清言。”（颜真卿等：《五言月夜啜茶联句》）。——以茶代酒，延聘来高明的来宾，面对着汤花泛起，大家言辞澄清、兴逸遄飞。
“育花浮晚菊，沸沫响秋蝉。”（张又新：《谢庐山僧寄谷帘水》）。“薤叶照人呈夏簟，皮蛋满碗试新茶。”（刘禹锡：《送蕲州李郎中到差》）。“铫煎黄蕊色，碗转曲尘花。”（元稹：《茶一字至七字诗》）。这些坊镳晚菊、松花、曲尘花的黄白相间的茶水，在即日的大家看来，不正是发酵茶手腕滋长的俊美的局面？
后者如：“少顷炒成满室香，便酌沏下金沙水。骤雨松风入鼎来，白云满盏花逗留。”（刘禹锡：《西山兰若试茶歌》）。——炒青而制成的茶叶依然满室生香，再配以贵重的金沙泉水。山间松涛汇入了火炉上欣喜如雨啸的茶水之鸣，进而白云似的汤花涌起，迟缓漫布到碗盏周围。
“朱唇啜破绿云时，咽入香喉爽红玉。”（崔珏：《佳人尝茶行》）。“惟忧碧粉散，常见绿花生。”（郑愚：《茶诗》）。细究起来，向来非发酵茶也是可以发出白洁的泡沫，但茶汤却揭发为翠绿之色。
如枣花漂漂然于环池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天开阔有浮云鳞然。其沫者，若绿钱浮于水渭，又如菊英堕于鐏俎之中。饽者，以滓煮之，及沸，则重华累沫，皤皤然若积雪耳。
总之，茶圣提及的唐代四大成品茶——粗茶、散茶、末茶和饼茶，除了连同嫩茎十足采摘并加工成的粗茶，一限度蒸、或炒后直接烘干的散茶，它们当属于非发酵茶的界限。而那些进程了蒸、捣、焙、封的夹杂程序制成的大个人饼茶以及蒸、捣后干燥而成的末茶，却粗略属发酵茶的一类了。
故笔者有满盈旨趣认为，中唐往后，皇室、贵族、文化精英们首要饮用的乃因此饼茶为重心的发酵茶，当我在百般充溢仪式意味的场合，手把茶托煽惑抒提议“楼中饮兴因明月，江上诗情为晚霞”（刘禹锡：《送蕲州李郎中接事》）的情怀时代……中国茶文化的艺术品饮形式，已然特殊成熟。这种环境还梗概追想到更早的时代。
那便让大家仰赖以上咨议的有关唐代发酵茶的常识配景，辅以联系较早的文献佐证，再来凝视一组考古出土的、并是岁首清晰、完整成套的“南朝洪州窑茶托”。
1975年7月，考前人员在江西吉安县长圹公社屋场大队（即今凤凰镇屋场村），发现了一座南朝齐永明十一年（493年）墓。墓中出土的一组“青瓷莲瓣纹托盘”、“青瓷莲瓣纹碗”，它们恰好又构成一套有了了纪年的“南朝洪州窑茶托”。令人击节欢腾的是这套茶托与南昌县小蓝乡县烟草公司宿舍工地、富山乡柏林工地发现的茶托额外彷佛。
笔者即而推定：最迟在420—557年的南朝宋、齐、梁年间甚或更早，长江中下流地区的饮茶，仪式环节已然郑重其事。很大抵仪式的物质载体就是如洪州窑茶托如许的物件。
成书于南朝宋，由刘敬叔撰写的《异苑》云：“剡县陈务妻，少与二子寡居，好喝茶茗。以宅中有古冢，每饮辄先祀之。”南朝齐武帝萧颐在《遗诏》中特意强调：“全部人灵座上慎勿以牲为祭，但设饼果、茶饮、干饭、酒、脯罢了。”所以，西晋杜育《荈赋》曰：“器择陶简，出自东隅”，其意实即“器择陶拣，出自东瓯”，亦等所以谓：六朝岁月的越州等地早就在分娩希奇的茶具，用于程式化、仪式化的喝茶活动之中。
再有，陆羽曾直指《荈赋》“惟兹初成，沫浸华浮。焕如积雪，晔如春敷”该段笔墨它们的内涵等同“浸华累沫，皤皤然若积雪耳”。这也意味着早在晋代，蕴含发酵枢纽的饼茶创设工艺仍旧生长。
笔者感应：唐人将茶饼，炙、碾、罗之后，酿成细细的茶末，投到水中煎煮的作法，可能便是借鉴秦汉往后,把中药材损害成粗颗粒或粗末后举行煎煮，滤取药液或连同药渣服用的“煮散”剂型。而这种“煮散累沬”的吃茶格式，由前述已知，在六朝时即亦存储。假使进一情势驳诘：“煮散累沫”的喝茶花样的前世，更早的茶文化设立建设期的茶文化散布时势是什么样的形状呢？
学界多偏向于唐玄宗开元二十三年（735年）正式颁示寰宇的《开元笔墨音义》，要比陆羽初完成《茶经》时（760年足下），早了二十多年已隶定了“茶”字。不足为奇，清初音韵学家顾炎武亦猜度，在南朝之梁代，“茶”字已读今音。
荼，宅加切，古音塗。按，荼荈之荼与荼苦之荼，本是一字。古时未分麻韵，荼荈字亦只读为徒。汉魏以下乃音宅加切，……梁以下始有今音，又妄减一画为茶字。
如再往上追想，在文献里不仅是提到了茶，而且最早明确谈及茶事的，概略非西汉晚期王褒的《僮约》莫属，个中蜀地“烹荼尽具”、“武都买荼”故事，使得“荼”即是“茶”，差不多成为了不易之论。
但在周代结集的《诗经》之《邶·谷风》、《大雅·绵》、《豳·七月》；《郑·出其东门》、《豳·鸱鸮》；《精雅·桑柔》、《周颂·良耜》中，虽不时出现“茶”的前身——“荼”字，可都和山茶科的“茶”，不能直接划等号。自西汉毛亨、南宋朱熹往后，《诗经》里的“荼”，原来被接近合切，然过程今世植物学和中医药学的重新实验，才弄清了它们约略征求：①可食用蔬菜中之一种或数种，属菊科植物（如《谷风》：“全部人谓荼苦，其甘如荠”）。②摇摆生姿的禾本科芦苇属植物（如《出其东门》：“出其闉闍，有女如荼”）。③为野草或杂草（如《良耜》：“其镈斯赵，以薅荼蓼”）。
公元前11—前6世纪的《诗经》时间，华夏雅言系统所云的“苦荼”，骨子是指菊科苣荬菜属的一种或数培植物。其既可当蔬菜供人食用，还可来源周备苦寒性味而制成汤液供人药用。故而，它们别的被叫做“苦菜”。
问世于500年（南齐永泰二年），也即中药本草经典《本草经集注》中，陶弘景为儿女保管了《名医别录》和《神农本草经》之少少贵重的文字，内中就有提到四种苦菜。
②析蓂子：味辛，微湿。主明目，目痛泪出，除痹，补五脏，益精光。久服，轻身，不老。一名蔑析，别名大蕺，别名马辛。生川泽及讲旁。
③败酱：味苦平，主暴热火创，赤气，疥搔，疸痔，马鞍热气。一名鹿肠。生川谷。
④苦菜。味苦，寒。主五藏邪气，厌谷，胃痹。久服，安心益气，聪察少卧，轻身、耐老。一名荼草，又名选，生川谷。
遵循南朝晚期颜之推《颜氏家训》的说法：（游冬）“叶似苦苣而细，断之有白汁，花黄似菊。”很彰着，“游冬”和《诗经》里的“荼”，即菊科苣荬菜属是一类的，而那亲近十字花科荠属的“析蓂子”和“败酱”，它们在外面上也跟游冬较仿佛。只要第④种亦即“苦菜”，因它的效力为“安然益气，聪察少卧”，且两晋之交的郭璞（276—324年）曾注：“树小如栀子，冬生叶，可煮作羹，今呼早采者为荼，晚取者为茗，别名荈。蜀人名之苦菜。”这使只要略具生存知识的人都能联想到：此“苦菜”，应为不日大家饮用的山茶科的茶叶了。
依照“药食同源”的根本道理，鉴于《本草经集注》所记四种苦菜，皆是出现在川谷景况，又都具有味苦、性寒的中药共性，因而笔者感觉：华夏茶文化的爆发与散布，于是山茶科的茶之药发愤能，从食用的菜蔬类及苦菜类里获取区别和差异为条件的。
由于山茶科的茶树并不闭适北方偏低的气温，故茶文化的发生与撒布就先启程在了中国地域的外围。这也是为什么《诗经》中赞许的“荼”，多和菊科植物有合，可和山茶科植物无涉的讲理。然而，既也作为苦菜，那么华夏雅言系统看待“苦荼”的发音，便成为了所有人破解“荼”、“茶”之惑的钥匙。
将今朝所清楚中古过去或已时髦的“茶”之别称，比方：“荼”、“槚”、“葭萌”、“蔎”、“荈”、“茗”等鸠合来考核，笔者创造（１）它们都是“茶”字肯定前的一组假借条；（２）它们也是一组形声兼了解字，从声符（含布局）出发，可找到与其所谐字的叙理关连。像“茗”和“荈”，当假借来对早采、晚摘两种破例样式茶叶的指称。“蔎”，借来对洒脱茶香加以状貌。“槚”，概略是借来指点茶的木本形式。
西汉人扬雄、晋人郭璞等，慧眼识金指了然“槚”、“蔎”、“荈”字的先秦音和巴蜀方言亲热联系，表明对茶的清楚和诳骗，准确先发生于巴蜀地区，光阴当早到商周之时。而相对要晚些光阴的西汉司马相如、东晋常璩所叙的“荈诧”、“葭萌”，亦即“荈”、“槚”的宛如、或相仿剖明而已。
但三国时陆玑极度强调了“蜀人作荼、吴人作茗。”简略这个“茗”字是源自长江中卑鄙的人们对茶的特定称呼。只消去浏览一下《茶经》的《六之饮》、《七之事》篇，陆羽探索的六朝文献凡有提到“茗”，通常多涉及长江中卑鄙地域。
《神异记》：“餘姚人虞洪入山采茗，遇一齐士，牵三青牛，引洪至瀑布山。……
《广陵耆老传》：“晋元帝时有老姥，每旦独提一器茗往市鬻之。市人竞买。……
笔者揣摸，在巴蜀地域的人们明晰辨认茶、欺骗茶之后，茶文化的主流沿着茶的植物散播空间，顺长江而撒布到长江中下流及邻近地域。有一条较早的原料前推到齐景公（公元前547—前490年在位）为晏婴供应的伙食中，含了讲“茗菜。”这或提醒他们，早在东周时代，对“茗”的加工、并煮饮的糊口形势已由长江之南，北传至健旺的齐国。
特殊引起大家们眷注的是：“槚”跟“荼”、“葭萌”之“葭”、“苦”，在上古音里同属于鱼部，并且“槚”、“葭”是见母双声；“槚”、“苦”亦是见溪旁纽；虽然“苦”、“荼”为溪定邻纽，但“苦”发舌根音、“荼”发舌音，两者的诀别不算显明。亦即“槚”、“葭（萌）”、“荼”与“苦”，在西周时已发音邻近。所以笔者勇敢推定：茶文化传入中原的年光尽量至少晚于西周，然则至东周时，巴蜀和中原区域都流行用雅言“苦荼”、“苦菜”来对茶的令人“少睡”、“悦志”性能赐与证实了，而长江中卑劣的人们则其它行使着“苦茗”一词。这里用中国雅言的发音对山茶科的茶之性味苦、寒的强调，既是汉语渐渐稳固的明确表征，更是茶的饮用式样根基上受到了中医药实行与理论、非常汤剂缔造手艺制约的完结。
有学者猜度，陆羽苛浸诈骗唐初虞世南、欧阳询等人编著的《北堂书钞》和《艺文类聚》等类书，方汇集到这么多的茶史质料。但是，笔者反倒是决定，陆羽当阅读过多量一经亡佚的各式写本文献，分类节录了其中与茶相涉的原料，除了在《七之事》篇，还在《一之源》、《六之饮》、《八之出》等篇里加以援引。它们和类书所抄的笔墨，个人是有合伙源流的，另也有部分来自于其我的本原。因此，笔者自始至终敬仰《茶经》所录的史料，以它们为推敲的支点，进而设立建设本文的诸多论证。
有两段西晋时的笔墨，恰好反响了巴蜀和长江中卑劣两个地域,不同的茶艺特征或茶文化例外的主要撒布样式。
水则㞴方之注，挹彼清流；器择陶简，出自东隅；酌之以匏，取式公刘。惟兹初成，沫沈华浮。焕如积雪，晔若春敷。（杜育：《荈赋》）。
司马相如的《凡将篇》将“桂”、“茱萸”和“荈詫”排在了齐备，而保全在宋初所编《太平御览》卷八六七引三国魏人张揖《广雅》曰：“荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出之。欲煮茗饮，先炙令赤色，捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜、橘子芼之”。倘若再合联唐代樊绰《蛮书》“物产”中有叙“茶出银生城界诸山，散收无采造法”，但“蒙舍蛮以椒、姜、桂和烹而煎之”。
全班人即可明了，陆羽很不认为然的“用葱、姜、枣、橘皮、茱萸、薄荷之等，煮之百沸，或扬令滑，或煮去沫”的饮茶习惯，应当开头于巴蜀先民从食用的菜蔬及苦菜中看法了茶的苦寒药性及“主五藏邪气，厌谷，胃痹”功用后]蓄意地与偏性温的葱、姜、桂等配伍，煮为羹汤药用，以到达消食健脾、胃，留意益气及针对西南地区的瘴气而驱寒、解毒的功效。
如斯“煮羹配伍”的喝茶方式，便是伴随着茶文化药劳累能确立进程，所变成的第一种比拟盛行的茶文化撒布情势。笔者感觉“煮羹配伍”的饮茶步地，其开始于巴蜀文明期，也即极度商周之时。其时的巴蜀人，借来了“槚”、“蔎”等字，并用处所方言表音，称呼山茶科的茶。
秦汉以降在长江中卑劣区域新崛起了一种所谓“煮散累沫”的饮茶（茗）格式。前引过的《广雅》佚文提到：“荆巴间采叶作饼，……欲煮茗饮，先炙令血色，捣末置瓷器中，以汤浇覆之”，注明早在三国之际，长江中游的荆州仍旧采造出茶饼。随后，还有传晋时丹阳郡之弘君举所撰《食檄》云：“寒温既毕，应下霜华之茗”，这显着刻画了发酵茶才会出现的“焕如积雪，晔如春敷”的汤花。南朝宋元嘉到齐天监近百年的年华（424—519年），这种被高超的刘宋皇族刘子尚、刘子鸾叹为“甘露”的“茶茗”；被南梁刘孝绰夸如琼玉之粲的“茗”，实在便是高僧释法瑶、昙济，借以接待吴兴郡赫赫“沈氏”望族中沈演之等名人贵人的饼“茶”。
新安王子鸾、豫章王子尚，诣昙济说人于八公山。谈人设茶茗，子尚味之曰：“此甘霖也，何言茶茗？”
羞非纯束，野麏裛似雪之驴；鲊异陶瓶，河鲤操如琼之粲。茗同食粲，酢颜望楫。
宋释法瑶，姓杨氏，河东人。元嘉中过江，遇沈台真，请真君武康小山寺。年垂悬车，饭所喝茶。
倘若再多懂得一点南朝的史册，就了解举动于今浙江德清县的沈氏家族，在能征善战的甲士沈田子、沈林子、沈演之、沈庆之之后，再现的反是沈约、沈浚这样的文豪才子。似相识了这边是刘宋皇室末日的暴戾恣睢，那厢却是王子们在八公山品茗悟佛的反警察生。
我们意料，沈约的亲信刘绘之子刘孝绰，这位《昭明文选》的最闭键编纂者，回忆六朝的症结期间也即——齐、梁朝，应该明察到了中原文化正朝墨客自发创筑规范、模范，突显抒情、传神的特质，探索意象遥深、幽微婉约之美而挫折的形状所趋。
这刘孝绰热爱不已的或盛于越窑、或洪州窑茶托里“煮散累沫”的茶茗，亦即是大趋势进程里，长江中卑鄙人们对“煮羹配伍”饮茶样式的一种蜕化，并逐步地成为唐代饮茶苛重的样式。“茶”字的发音和钞写，已然不变成型。南朝时期，应是华夏茶文化标识正式确立和褂讪为日用糊口办法的光阴。再厥后才轮次上演茶在宋、元、明、清几个朝代，被“炮制冲点”和“揉捻冲泡”饮用的图景。
汤剂，古称“汤液”，亦俗称“汤药”。是中药饮片加水煎煮，去渣取汁的液体剂型。由于它溶剂廉价、制备地势简陋易行，经历煎煮，可以满盈阐扬方药的万种成分，人体罗致速、见效速即，故而成为中药里操纵最早和最平凡的药剂剂型。西晋皇甫谧《针炙甲乙经》自序载：“伊尹以亚圣之才撰用神农本草，觉得汤液”。《汉书·艺文志》的“方技略”已记载了“汤液经法三十二卷”。
前面笔者考证过，在公元前16—前9世纪的商周时候，巴蜀人已能从食用的菜蔬及苦菜中分辨出茶，并与葱、姜、桂等配伍煮羹而药饮。这较着是鉴戒了中医药尝试里汤剂之常见的“煮剂”制法。煮剂特色为煎煮光阴较长，药物形式相对较大。
大体在公元3—5世纪，也许因大批坐蓐茶和远程运输的原因，还因魏晋名人服散的感染，长江中卑鄙人首先将茶制成如“丸剂”大凡的饼茶。“荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出之”再捣碾为粉末煮（浇）散而饮用，以达到“轻身、耐老”的出力。若按中药学的总结：丸剂，系指中药材细粉或药材提取物加合意的黏闭剂及此外辅料制成的球形或类球形剂型的统称。对影相传是出于《广雅》的翰墨，可叙根基合榫。
由于中药服用要紧源委肠胃谈给药，因此，岂论是固体的散剂（由一种或多种药材夹杂制成的粉末状制剂），或丸剂，皆仍然在服用关键上，与汤剂产生较多的交集，即所谓的“煮散”。煮散，乃药材颗粒与水共煮而制成的液体药方。其特性是煎煮时光相对较短，药物体式相对较小，它爆发的韶光八成在秦汉时。东汉张仲景《伤寒论》的经方中，虽无“煮散”二字，但以煮散之实运用的丹方并不乏其例。而据孙思邈的《急备掌珠要方》和王焘的《外台秘密》，概略到唐代前期，煮散的使用已极端大凡。煮散，当为继汤剂之煮剂之后的第二种制法，它直接导致了“煮散累沫”喝茶（茗）局面的变成。
在本文第三部分还谈到了唐代饼茶缔造中存储着发酵工艺的有意识运用。但公元3世纪饼茶劈脸之时，发酵工艺肯定是偶然被创造的，它之是以会被屡次利用以及其后宋元人更多凭借中药炮制技能加工茶饼，跟中古以降的人们越来越探求吃茶的仪式美感与享受口感的“香甘重滑”，是有极大相关的。
由南宋赵汝砺的《北苑别录》可知：采摘来的茶叶，要过程矜重的拔取，选过之后，要加以清洗，尔后才蒸，蒸过后，榨去尽茶叶中所含的水分及茶汁（即膏）。
蒸过的茶叶叫做“茶黄”，将之取出先用水淋屡屡，尔后入小榨，把水挤压贞洁，再入大榨，用力榨去茶汁（即膏）。在入大榨之前，把茶用细布或绸布包住，用竹篾捆好，而后才榨。榨一次后，取出来揉匀，再捆好入榨，这一次叫翻榨。这种人力驾驭的茶榨，竟要昼夜延续，以致于“彻晓奋击”。
如再継续视察不和的“研”、“造”、“过黄”等工序，会成立五代和宋、元的加工饼茶的作法，应清爽借鉴了中药修造中的“炮制技巧”，分外所谓的“水火共制法”。炮制，系加工惩办中药的本领和方法。守旧又称为炮炙、筑事和修治等。公元5世纪南朝刘宋雷敩撰写的《雷公炮炙论》便是第一部中药炮制的专著。而水火共制法，指将药物始末水、火合伙加热，以改变药物性质与样子的时势，紧要搜求了蒸、煮、熬、潦（即挤擦）等四种。
宋徽宗赵佶的《大观茶论》刚好称叙了：“夫茶以味为上，甘香重滑，为味之全，惟北苑、壑源之品兼之。”福建筑安县北苑贡茶，炮制伎俩源远流长、传承有绪，其告终方向即经历蒸、潦（即榨）等炮制技巧改观茶的性味，使茶由本来的味苦性寒，变得味甘性温且健脾、养胃。
不仅中药炮制技艺深深感染了五代以后饼茶的创造，别的，对汤剂之饮剂制法的仿效，也是引致“煮散累沫”饮茗之后，“炮制冲点”茶文化宣扬景象生长的关头。饮剂，即以滚水浸泡药物后再服用的单方剂型。
它因不妨聪明掌控药物的服用剂量和年华，故自东晋葛洪《肘后备急方》首载“饮剂”后，其作为汤剂中希罕的一种制法，亦常施用于少少不宜久煎久煮的药物。将敏捷的饮剂制法移植于茶事滚动之中，方使得一手执壶，一手执筅——注开水和扭转进击茶盏中的茶汤，这样高度法子性的两相称合成为大概，以设立建设出“斗茶”（亦即“分茶”）艺术的最佳成就。
但是从公元12世纪的南宋便初现眉目：采造极复杂、成本奋发的饼茶，以及“炮制冲点”式子展开到极致而催生的奇幻的“茶百戏”、“水丹青”，到底离茶文化形而上的最高条件“茶性俭”渐行渐远。当叶状散茶登上了茶品茗艺的史书舞台，并受到饮剂制法制约，新的一种——可称之为“揉捻冲泡”品茗体式就慢慢成形了。
这种品茗大局在元、明功夫的设立建设，亦意味着华夏茶文化功能由药饮转变为了保健养生，这是茶文化继由食用波折为药饮之后，又一次极其紧要的变更。笔者拟另撰文加以协商。
简略日复一日的泛泛生存却让老人民于水、火相济之间，创建了中国的茶说。若纵览华夏早期茶史，那在诗词歌赋被中屡次吟诵的煎茶、分茶、团茶、斗茶、谷雨茶……，都但是是历代各色文化精英、皇家贵胄在中医药日用实行与理论的静水深流之上，扑腾起的一朵又一朵优美浪花。叙华夏茶文化是开端于公共的平淡实验，却创设于社会精英所操弄仪式的文化撒布运动并不为谬。可是要清楚和明白如斯具有多层嘴脸的复漫笔化步履，大家不光得去探寻新原料，更需求转化以往狭小的学术视野与乐趣。
曹柯平，男，江西师范大学文物与博物馆学系副教学，研究宗旨为史前考古、陶瓷考古、文化遗产。